大家平时看壶，一般都只注意有形的地方，而对于壶形留下的空间，通常不太在意，而对于做壶人来说，壶留下空间的部分，同样重要，甚至更加重要，因为我们正是根据这部分空间的形状来确定壶的曲线、部位布置的。从前做壶人的泥橙(工作台)，都是面窗而置，以便于在做壶时观察壶坯的剪影，看壶留下的空间部分。
老子云：三十辐共一毂(音[gǔ])，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。(译文：三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。)
中国人对于虚、无处的理解真是高妙。
《墨皇本圣教序》很长一段时间在清代收藏家崇恩手里，崇恩极为珍爱，这从其碑文旁的批注和题跋中都有明显的反映。
其中有一段话，我觉得他虽然是讲的书法碑帖，但对于我们欣赏紫砂壶也不无帮助。他在碑帖旁写道：
“明窗几净，扫地焚香，拭目谛观，澄心静玩。先看其大略，以领会全神。次看其结体，以求其明意运笔妙处。旋即逐字看、逐笔看，无一点一画轻易放过，情思微倦，即闭目危坐，以养灵光，少息再看，则必又有一番境界引人入胜，层出不穷，久而久之，右军当于纸上相告盖不翅耳。”
审美活动是有次序的，先看什么，次看什么，再看什么。常看到购壶者抓起一把壶来，先摇口盖紧松，再看嘴滴把在不在一线，而不先观精神紧要处。要这样挑壶，超市里的金属制品个个比紫砂壶好。（来源：纯色紫砂文化，图来源：网络）
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